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(台北市原住民部落大學校長 Haisul Palalavi(海樹兒) 布農族:我是覺得它是一個民族文化傳承的活動，即使它已經不再像過去， 一個部落或氏族，單獨辦這個射耳祭，但現在鄉公所或六個山地鄉聯合辦射耳祭，也有它在當代的意義，不管是文化、政治、農業、觀光 ，都和在裡面了。)
(花蓮縣議員 Biung Istasipal(呂必賢) 布農族:它本來就是要家族舉行，它是隱蔽的，它是神祕的， 但是後來日本 人把我們遷下來，就形成聚落，(打耳祭)就變成部落的，現在又變成鄉裡面的，現在又變成全國的，所以當我們越做越大的時候，可能就會變質了，雖然變調，但不是動保團體所說的變調，而變調的是我們 失去了傳承文化的機會。)
自從1930年代，日本施行集團移住，把原本散居的不同家族， 統一管理，而形成現在所謂的部落。日本戰敗至今，雖然布農族人逐漸恢復傳統祭儀，不過有族人認為文化教育的功能，早已被政治、觀光甚至聯誼所取代。
(東海岸之聲節目主持人 Tanubak(潘王文賓) 魯凱族:所以這樣子看起來，是不是我們抓豬的競賽也是後來加進來的，還 是以前就有的？]]
(台北市原住民部落大學校長 Haisul Palalavi(海樹兒) 布農族:在我看來，更傳統的祭儀裡面不見得要抓豬阿，為什麼，因為他們 之前都會去狩獵，光獵物就已經滿多了，所以不必要抓豬，可是抓豬 或吃豬肉，在布農族傳統社會，不管傳統或現代，包括重要的祭儀， 都有所謂的殺豬、分享。)
(花蓮縣議員 Biung Istasipal(呂必賢) 布農族:我們布農族的射耳祭，還是要回到真正的傳承文化，所以如果能夠 以部落，或者回到以氏族，那是更好，因為我們也發現有部落是自己 家族在辦，但是他們沒有經費，我希望公所也能補助這樣，因為它是 很落實在辦，它是原版的。)
布農族Manah Tainga(射耳祭)的精神與意義，是如何從原本神聖的狩獵文化，演變到如今政治、農產與觀光目的？政府推出的政策，如何才能真正落實布農氏族歷史文化的傳承，達到真正延續文化的命脈，還有待族人討論。
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